ईशवास्योपनिषद्‍ का दर्शन – परमात्मा विविध प्राणियों के रूप में स्वयं को प्रकट करता है

ईशावास्योपनिषद्‍ ग्यारह प्रमुख उपनिषदों में से एक है। यह बहुत ही छोटा ग्रंथ है, मात्र १८ मंत्रों का संकलन। दरअसल यह शुक्लयजुर्वेद का ४०वां एवं अंतिम अध्याय है और उस वेद का दार्शनिक पक्ष सार रूप में प्रस्तुत करता है।

मैं यहां पर उक्त उपनिषद्‍ के ६ठे एवं ७वें मंत्र का उल्लेख कर रहा हूं जिनमें परमात्मा की व्यापकता की बात की गयी है और यह बताया गया है वही परमात्मा स्वयं को समस्त प्राणियों के रूप में प्रकट करता है। जो मोक्षार्थी इस सत्य को आत्मसात् कर लेता है वह सभी प्रणियों में स्वयं की आत्मा को देखता है। उक्त मंत्र ये हैं –

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति ।

सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥

(यः तु सर्वाणि भूतानि आत्मनि एव अनुपश्यति सर्व-भूतेषु च आत्मानम् ततः न वि-जुगुप्सते ।)

यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः ।

तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥

(यस्मिन् सर्वाणि भूतानि आत्मा एव अभूत् वि-जानतः तत्र कः मोहः कः शोक: एकत्वम् अनुपश्यतः ।)

इन मंत्रों में जो “आत्मन्” शब्द विद्यमान है उसकी व्याख्या कुछ विद्वानों ने परमात्मन् के पर्याय के तौर पर की है तो कुछ अन्य ने प्राणियों की, विशेषतः मनुष्य की, आत्मा के तौर पर। संयोग से मेरे पास पांच व्यख्याएं उपलब्ध हैं, जिनमें ऊपरी तौर पर न्यूनाधिक शाब्दिक अंतर दिखता है किन्तु जिनका सार एक ही है। ये व्याख्याएं यों हैं –

(१) शुक्लयजुर्वेद (प्रकाशक पांडुरंग जावजी, बंबई, १९२९) में वर्णित श्रीमद्‍ उवटाचार्य के एवं श्रीमन्महीधर के भाष्य;

(२) आदिशंकराचार्यकृत भाष्य (गीताप्रेस, गोरखपुर, संवत् २०२४);

(३) भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद की टीका (भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट, मुंबई, २००६) एवं

(४) कल्याण उपनिषद्‍ अंक (गीताप्रेस, गोरखपुर, संवत्, २०५२)।

उक्त मंत्रों का शब्दार्थ क्रमशः कुछ यों दिया जा सकता है:

जो निःसंदेह सभी प्राणियों को अपनी आत्मा (या परमात्मा) में देखता है, और सभी प्राणियों में स्वयं की आत्मा (या परमात्मा) का दर्शन पाता है, वह किसी से घृणा नहीं करता ॥६॥

जिस अवस्था में आत्मा (या परमात्मा) ही सभी प्राणियों के रूप में प्रकटित हुआ है ऐसा ज्ञान किसी व्यक्ति को प्राप्त हो जाता है, सर्वत्र एकत्व देख रहे उस व्यक्ति के लिए न कोई मोह और न ही शोक रह जाता है॥७॥

प्राचीन काल के वैदिक दार्शनिकों की मान्यता थी कि समस्त चराचर जगत उसी एक परब्रह्म अथवा परमात्मा के स्वयं को बहु-रूपों में प्रकट करने का परिणाम है। दूसरे शब्दों में सभी प्राणी उसी के अंश हैं जो उसी के बनाये (?) मायाजाल में अपने मूल स्वरूप को भूले रहते हैं। मानव जीवन सृष्टि के इस सत्य के साक्षात्कार का एक साधन है। (जीवों की) आत्मा एवं परमात्मा के बीच कुछ वैसा ही संबंध जैसे जलभंडार समुद्र और उससे अलग हुई जल की बूंद के बीच।

उक्त मंत्रद्वय के अनुसार ज्ञानी पुरुष अपनी आत्मा का परमात्मा के साथ एकत्वभाव अनुभव करने में सफल रहता है। अर्थात् उसे यह ज्ञान हो जाता है कि समस्त प्राणी परमात्मा के अंश हैं: “मैं ही वह परमात्मा हूं और फंला प्राणी भी वही परमात्मा है। तब फंला प्राणी से घृणा, परहेज या विद्वेष कैसा? घृणा करना अपने आप से घृणा करना नहीं हो जाएगा?” इस प्रकार का चिंतन मोक्ष की दिशा में बढ़ रहे व्यक्ति के आचरण का हिस्सा बन जाता है। ऐसी अवस्था में लगाव और विलगाव की कोई सार्थकता नहीं रह जाती है। उक्त दूसरे मंत्र में एकत्व भाव के कारण किसी के प्रति मोह अथवा शोक मोक्षार्थी को नहीं हो सकता है।

ऊपर मैंने मोक्षार्थी शब्द का प्रयोग किया है क्योंकि आम जन सांसारिक क्रियाकलापों में उलझे रहते हैं। अध्यात्म की दिशा में आगे बढ़ने और ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने का विचार उनके मन में उठता ही नहीं। उस स्थिति में उनके लिए उपर्युक्त दार्शनिक बातें कितनी सार्थक अथवा निरर्थक रहती हैं यह प्रश्न भी बेमानी हो जाता है। इसलिए अध्यात्म की दिशा में अग्रसर मोक्षार्थी के लिए ही इन बातों का  महत्व है। (मोक्ष = जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर अपने मूल स्वरूप सत्-चित्-आनंद परब्रह्म को प्राप्त करना।) – योगेन्द्र जोशी

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1 टिप्पणी (+add yours?)

  1. Om Parkash Sharma
    जून 30, 2018 @ 18:59:45

    सुन्दर व्याख्या।

    प्रतिक्रिया

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