“अहिंसा परमो धर्मः …” – महाभारत में अहिंसा संबंधी नीति वचन (1)

“अहिंसा परमो धर्मः” यह नीति-वचन लोगों के मुख से अक्सर सुनने को मिलता है। प्राचीन काल में अपने भारतवर्ष में जैन तीर्थंकरों ने अहिंसा को केंद्र में रखकर अपने कर्तव्यों का निर्धारण एवं निर्वाह किया। अंतिम तीर्थंकर भगवान् महावीर के लगभग समकालीन (कुछ बाद के) महात्मा बुद्ध ने भी करीब ढाई हजार वर्ष पूर्व तमाम कर्तव्यों के साथ अहिंसा का उपदेश तत्कालीन समाज को दिया था। अरब भूमि में ईशू मसीह ने भी कुछ उसी प्रकार की बातें कहीं। आधुनिक काल में महात्मा गांधी को भी अहिंसा के महान् पुजारी/उपदेष्टा के रूप में देखा जाता है। संयुक्त राष्ट्र संघ ने तो उनके सम्मान में 2 अक्टूबर को अहिंसा दिवस घोषित कर दिया।

अहिंसा की बातें घूमफिर कर सभी समाजों में की जाती रही हैं, लेकिन उसकी परिभाषा सर्वत्र एक जैसी नहीं है। उदाहरणार्थ जैन धर्म में अहिंसा की परिभाषा अति व्यापक है, किसी भी जीवधारी को किसी भी प्रकार से कष्ट में डालना वहां वर्जित है। इस धारणा के साथ जीवन धारण करना लगभग नामुमकिन है। अरब मूल के धर्मो के अनुसार मनुष्य को छोड़कर अन्य जीवों में रूह नहीं होती, तदनुसार उनके साथ अहिंसा बेमानी है। कुर’आन से मैंने यही निष्कर्ष निकाला। वास्तव में सभी समाज अपने भौतिक हितों को ध्यान में रखते हुए अहिंसा की परिभाषा अपनाते हैं। विडंबना देखिए कि महावीर, बुद्ध एवं गांधी के इस भारत में अहिंसा की कोई अहमियत नहीं। पग-पग पर हिंसा के दर्शन होते है। अहिंसा वस्तुतः एक आदर्श है जिससे आम तौर पर सभी परहेज करते हैं। लेकिन “अहिंसा परमो धर्मः” की बात मंच पर सभी कहते हैं।

अस्तु, अहिंसा या हिंसा की वकालत करना इस आलेख में मेरा उद्देश्य नहीं है। “अहिंसा परमो धर्मः” की नीति की मानव जीवन में सार्थकता है या नहीं इसकी समीक्षा मैं नहीं कर रहा हूं। मैं केवल यह बताना चाहता हूं कि इस नीति का उल्लेख महाभारत महाकाव्य में कई स्थालों पर देखने को मिलता है। उन्हीं की चर्चा करना मेरा प्रयोजन है। जो यहां उल्लिखित हो उसके अतिरिक्त भी अन्य स्थलों पर बातें कही गयी होंगी जिनका ध्यान या जानकारी मुझे नहीं है।

अहिंसा परमो धर्मः स च सत्ये प्रतिष्ठितः ।

सत्ये कृत्वा प्रतिष्ठां तु प्रवर्तन्ते प्रवृत्तयः ॥74

(महाभारत, वन पर्व, अध्याय 207 – मारकण्डेयसमास्यापर्व)

(अहिंसा परमः धर्मः स च सत्ये प्रतिष्ठितः सत्ये तु प्रतिष्ठाम् कृत्वा प्रवृत्तयः प्रवर्तन्ते ।)

अर्थ – अहिंसा सबसे बड़ा धर्म है, और वह सत्य पर ही टिका होता है। सत्य में निष्ठा रखते हुए ही कार्य संपन्न होते हैं।

यहां कार्य से तात्पर्य सत्कर्मों से होना चाहिए। सत्कर्म सत्य के मार्ग पर चलने से ही संभव होते हैं। धर्म बहुआयामी अवधरणा है। मनुष्य के करने और न करने योग्य अनेकानेक कर्मों का समुच्चय धर्म को परिभाषित करता है। करने योग्य कर्मों में अहिंसा सबसे ऊपर या सबसे पहले है यह उपदेष्टा का मत है।

महाभारत ग्रंथ के वन पर्व में पांडवों के 12 वर्षों के वनवास (उसके पश्चात् एक वर्ष का नगरीय अज्ञातवास भी पूरा करना था) का वर्णन है। वे वन में तमाम ऋषि-मुनियों के संपर्क में आते हैं जिनसे उन्हें भांति-भांति का ज्ञान मिलता है। उसी वन पर्व में पांडवों का साक्षात्कार ऋषि मारकंडेय से भी होता है। ऋषि के मुख से उन्हें कौशिक नाम के ब्राह्मण और धर्मनिष्ठ व्याध के बीच के वार्तालाप की बात सुनने को मिलती है। उक्त श्लोक उसी के अंतर्गत उपलब्ध है।

अगले दो श्लोक अनुशासन पर्व से लिए गए हैं। महाभारत युद्ध के बाद सब शांत हो जाता है और युधिष्ठिर राजा का दायित्व संभाल लेते हैं। भीष्म पितामह सूर्य के उत्तरायण होने की प्रतीक्षा में मृत्यु-शैया पर लेटे होते हैं। वे युधिष्ठिर को राजधर्म एवं नीति आदि का उपदेश देते हैं। ये श्लोक उसी प्रकरण के हैं।

अहिंसा सर्वभूतेभ्यः संविभागश्च भागशः ।

दमस्त्यागो धृतिः सत्यं भवत्यवभृताय ते ॥18

(महाभारत, अनुशासन पर्व, अध्याय 60 – दानधर्मपर्व)

(अहिंसा सर्व-भूतेभ्यः संविभागः च भागशः दमः त्यागः धृतिः सत्यम् भवति अवभृताय ते ।)

अर्थ – सभी प्राणियों के प्रति अहिंसा बरतना, सभी को यथोचित भाग सोंपना, इंद्रिय-संयम, त्याग, धैर्य एवं सत्य पर टिकना अवभृत स्नान के तुल्य (पुण्यदायी) होता है।

वैदिक परंपरा में यज्ञ-यागादि का विशेष महत्व है और उन्हें पुण्य-प्राप्ति का महान् मार्ग माना जाता है। ऐसे आयोजन के समापन के पश्चात विधि-विधान के साथ किए गये स्नान को अवभृत स्नान कहा गया है। यहां बताये गये अहिंसा आदि उस स्नान के समान फलदातक होते हैं यह श्लोक का भाव है।

उक्त श्लोक में “अहिंसा परमो धर्मः” कथन विद्यमान नहीं है, किंतु अहिंसा के महत्व को अवश्य रेखांकित किया गया है। वनपर्व का अगला श्लोक ये है:

अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परं तपः ।

अहिंसा परमं सत्यं यतो धर्मः प्रवर्तते ॥23

(महाभारत, अनुशासन पर्व, अध्याय 115 – दानधर्मपर्व)

(अहिंसा परमो धर्मः तथा अहिंसा परम्‍ तपः अहिंसा परमम्‍ सत्यम्‍ यतः धर्मः प्रवर्तते ।)

अर्थ – अहिंसा परम धर्म है, अहिंसा परम तप है, और अहिंसा ही परम सत्य और जिससे धर्म की प्रवृत्ति आगे बढ़ती है।

इस वचन के अनुसार अहिंसा, तप और सत्य आपस में जुड़े हैं। वस्तुतः अहिंसा स्वयं में तप है, तप का अर्थ है अपने को हर विपरीत परिस्थिति में संयत और शांत रखना। जिसे तप की सामर्थ्य नहीं वह अहिंसा पर टिक नहीं सकता। इसी प्रकार सत्यवादी ही अहिंसा पर टिक सकता है यह उपदेष्टा का मत है।

अहिंसा की जितनी भी प्रशंसा हम कर लें, तथ्य यह है कि मानव समाज अहिंसा से नहीं हिंसा से चलता है। मैं अगले चिट्ठा-प्रवृष्टि में “अहिंसा …” पर अनुशासन पर्व के अन्य श्लोकों के साथ अपने इस मत की भी चर्चा करूंगा। – योगेन्द्र जोशी

“… ज्ञाते तत्वे कः संसारः ” – शङ्कराचार्यरचित चर्पटपञ्जरिकास्तोत्रम् – ४

… तत्व अर्थात् सृष्टि के अंतिम सत्य (परमात्मा) का ज्ञान प्राप्त हो जाने पर यह संसार अर्थहीन लगने लगता है।

इस चिट्ठे के छ: आलेखों की शृंखला की यह मेरी चौथी प्रविष्टि है। याद दिला दूं कि इन आलेखों में आदिशंकराचार्य द्वारा विरचित “चर्पटपञ्जरिकास्तोत्रम्” के १८ छंदों की चर्चा की जा रही है। (देखें इसका पूर्ववर्ती आलेख, दिनांक ११ फरवरी, २०१७)

पहले आलेख में इस बात का उल्लेख किया था कि इस रचना में कुल सत्रह छंद हैं और उनके अतिरिक्त एक स्थायी छंद (भज गोविन्दं भज गोविन्दं …) भी है जो इनमें से प्रत्येक छंद के बाद प्रयुक्त हुआ है। यदि उक्त स्तोत्र को भजन के तौर पर गाया जाये तो यह छंद प्रत्येक के बाद गाया जायेगा। इसकी भूमिका गायन के स्थायी के समान है। इसे आगे उद्धृत किया जा रहा है:

[

भज गोविन्दं भज गोविन्दं भज गोविन्दं मूढमते ।

प्राप्ते सन्निहिते मरणे नहि नहि रक्षति डुकृञ्‍ करणे ॥

अर्थ – अरे ओ मूर्ख, गोविन्द का भजन कर यानी ईश्वर-भक्ति में मन लगा। जब तुम्हारा मरणकाल पास आ जायेगा तब यह “डुकृञ्  करणे” की रट तुम्हें नहीं बचाएगी। “डुकृञ्‍” संस्कृत व्याकरण की एक क्रियाधातु है जिसका अर्थ “(कर्वव्य) करना” है। इस क्रियाधातु का व्यवहार में प्रयोग सामान्यतः देखने को नहीं मिलता। अर्थात्‍ इस पर बहुत दिमाग खपाना कुछ हद तक निरर्थक है। व्याकरण के अध्येता उक्त क्रियाधातु के अर्थ एवं प्रयोजन को याद रखने के लिए “डुकृञ्  करणे” रटते होंगे जिसका तात्पर्य है “डुकृञ्” क्रिया “करण” (कार्य करना) के प्रयोजन में लिया जाता है । स्तोत्र के रचनाकार की दृष्टि में जीवन के अंतकाल तक सांसारिक कार्यों में ही निरंतर लिप्त रहना फलदायक नहीं है यह भाव “डुकृञ्  करणे” के रटने में प्रतिबिंबित होता है।  “अब तो इस रट को छोड़ो और ईश्वर-प्रार्थना में संलग्न होओ।”

]

चिट्ठे की मौजूदा प्रविष्टि में चर्पटपञ्जरिकास्तोत्रम् के तीन छंद (क्रमिकता में ९, १०, एवं ११) प्रस्तुत किये जा रहे हैं । इनमें पहला छंद है:

पुनरपि रजनी पुनरपि दिवसः पुनरपि पक्षः पुनरपि मासः ।

पुनरप्ययनं पुनरपि वर्षं तदपि न मुञ्चत्याशामर्षम् ॥९॥ भज …

(पुनः अपि रजनी पुनः अपि दिवसः पुनःअपि पक्षः पुनःअपि मासः पुनः अपि अयनंम् पुनः अपि वर्षं तत् अपि न मुञ्चति आशा-अमर्षम् ।)

अर्थ – रात्रि पुनः-पुनः आती है, दिन भी फिर-फिर आता है। महीने के पक्ष और स्वयं महीने बारबार आते-जाते रहते हैं। वर्ष के दोनों अयन (अर्धवार्षिक) एवं स्वयं वर्ष भी आते हैं, जाते हैं। किंतु मनुष्य की आशा और असहनशीलता यथावत बनी रहती हैं, छोड़ के जाती नहीं।

रात्रि, दिवस, पक्ष, माह, अयन और वर्ष ये सभी निरंतर प्रवाहित हो रहे समय के अलग-अलग माप के कालखंड हैं। मनुष्य के जीवन में ये कालखंड बारंबार आते-जाते रहते हैं। श्रीशंकराचार्य का कथन है कि एक नहीं दो नहीं, अनेक कालखंड व्यतीत हो जाते हैं पंरतु उसके जीवन की आशा और असहनशीलता में अंतर नहीं आता है। मेरी समझ में मौजूदा प्रसंग में असहनशीलता के अर्थ “विपरीत परिस्थितियों में विचलित हो जाना” से लिया जाना चाहिए। मतलब यह है कि वृद्धावस्था में मनुष्य मनोनुकूल घटित न होने पर बेचैन हो जाता था। वह वस्तुस्थिति को सह नहीं पाता है।

ध्यान दें कि काल-मापन की भारतीय पद्धति में महीने के दो पक्ष होते हैं: कृष्ण एवं शुक्ल। इसी प्रकार वर्ष के भी अयन नाम से दो भाग होते हैं: दक्षिणायण एवं उत्तरायण। दक्षिणायण में सूर्य का झुकाव दक्षिण की ओर होता जाता है और फलतः दिन छोटे तथा रात्रि बड़ी होने लगते है। उत्तरायण में सूर्य उत्तर की ओर लौटने लगता है और फलतः दिन बड़े होने लगते हैं तथा रातें छोटी। संस्कृत के संधि एवं ध्वनि संबंधी नियमों के अनुसार अयन के न का ण हो जाता है यदि उसके पहले टवर्ग का कोई वर्ण, या ष अथवा र आते हों। अर्थात् उत्तर+अयन = उत्तर+अयण = उत्तरायण और दक्षिण+अयन = दक्षिण+अयण = दक्षिणायण।

अगला छंद है:

वयसि गते कः कामविकारः शुष्के नीरे कः कासारः ।

नष्टे द्रव्ये कः परिवारो ज्ञाते तत्वे कः संसारः ॥१०॥ भज …

(वयसि गते कः काम-विकारः शुष्के नीरे कः कासारः नष्टे द्रव्ये कः परिवारः ज्ञाते तत्वे कः संसारः।)

अर्थ – अवस्था ढलने पर काम-विकार कैसा, पानी सूखने पर जलाशय कहां रह जाता है, धन-संपदा की समाप्ति पर परिवार कैसा, और इसी प्रकार तत्वज्ञान की प्राप्ति पर संसार कहां रह जाता है?

इस कथन के अनुसार कुछ बातें स्वाभाविक तौर पर घटित होती हैं। जीवन के अंतिम पड़ाव तक पहुंचते-पहुंचते काम-भावना समाप्त होने लगती है। काम शब्द के अर्थ सामन्यतः इच्छा या लालसा से लिया जाता है। इसे विशेष तौर पर यौनेच्छा से भी जोड़ा जाता है। (रतिशास्त्र में कामदेव इसी इच्छा के प्रतीक हैं।) इच्छाएं तो मनुष्य की मरते दम तक बनी रहती हैं। यह भी हो जाये, वह भी हो जाए जैसी लालसाएं तो बनी ही रहती हैं। यौनेच्छा कदाचित् समाप्त होने लगती है, शारीरिक सामर्थ्य के घटने से। इसलिए मेरा सोचना है कि इस कथन में काम-विकार उसी को इंगित करता है। जलाशय तभी तक अर्थ रखता है जब तक उसमें जल रहे। परिवार भी आपको तभी तक महत्व देता है जब तक कि संपदा हो। उल्लिखित सभी चीजें स्वाभाविक रूप से समाप्त होने लगती हैं । उनके विपरीत किंतु ईश्वरीय ज्ञान की प्राप्ति के लिए प्रयास करने होते हैं। और वह जब प्राप्त होता है तब यह संसार सारहीन लगने लगता है।

तृतीय छंद:

नारीस्तनभरनाभिनिवेशं मिथ्यामायामोहावेशम् ।

एतन्मांसवसादिविकारं मनसि विचारय बारम्बारम् ॥११॥ भज …

(नारी-स्तन-भर-नाभि-निवेशं मिथ्या-माया-मोह-आवेशम् एतत् मांस-वसा-आदि विकारम् मनसि विचारय बारम्बारम्)

अर्थ – नारी के स्तनों एवं नाभि (यौनांग) में निवेश माया एवं मोह जनित मिथ्या (निरर्थक) रुचि है। ये शरीर के मांस एवं वसा के विकार मात्र हैं यह बात निरंतर अपने विचार में रखो।

निवेश शब्द के अर्थ संबधित अंगों में रुचि लेना अर्थात्‍ उनको लेकर रतिक्रीड़ा करना लिया जा सकता है। मांस/वसा के विकार का अर्थ है कि मांस एवं वसा से बने इस शरीर के किसी अंग ने कुछ ऐसा स्वरूप ले लिया कि वे आकर्षक लगने लगे। “अरे पुरुष, यह मत भूलो कि ये वस्तुतः मांस-वसा से ही बने हैं जैसे शरीर के अन्य अंग, फिर उनमें विशेष रुचि क्यों?”

काम-भावना से मुक्त, विरक्त, व्यक्ति के लिए ये विचार सहज रूप से स्वीकार्य होंगे, किंतु सामान्य व्यक्ति को दिक्कत होगी।

     इस स्थल पर मुझे एक गंभीर टिप्पणी की आवश्यकता महसूस होती है। इस श्लोक में मुझे लगता है स्त्री को अस्पष्ट शब्दों में भोग्या वस्तु के तौर पर दर्शाया गया है। मैंने जितने भी धर्मों और धार्मिक परंपराओं की जानकारी अर्जित की है उन सभी में पुरुष को ही केंद्र में रखकर बातें कही गयी हैं। इस बात पर गौर करें कि सभी धर्मों के प्रणेता या उनकी मान्यताओं में योगदान करने तथा उन्हें आगे बढ़ाने वाले पुरुष ही रहे हैं। सभी धर्मों में पुरुषों के कर्तव्यों तथा हितों की बातें कही गयी हैं और स्त्री को उनके अधीनस्थ दोयम दर्जे के व्यक्ति के तौर पर देखा गया है। कुर’आन में साफ तौर पर कहा गया है कि अल्लाह ने पुरुष को श्रेष्ठतर बनाया है और स्त्री को उसके कहे अनुसार चलने को कहा गया है (कुर’आन, सुरा ४, आयत ३४)। कहा जाता है कि बौद्ध धर्म के आरंमिक काल में स्त्रियों को धर्म-संघों में प्रवेश की अनुमति नहीं थी। अरबी मूल के धर्मों मे सभी पैगंबर पुरुष ही रहे हैं। भारत में भी ऋषि-मुनि पुरुष ही हुए हैं (शायद कुछ अपवाद हों)। मनुस्मृति (अध्याय ५, श्लोक १४७, १४८) में कहा गया है कि स्त्री बचपन में पिता के, दाम्पत्य जीवन में पति के, और उसके बाद पुत्रों के अधीन होती है; वह स्वतंत्र रहने की अधिकारिणी नहीं होती है। कट्टर धार्मिक मान्यताओं वाले कुछ लोग स्त्री को नर्क का द्वार बताते हैं। इस प्रकार की तमाम बातें सभी समाजों, धर्मों में देखने को मिलती हैं। उक्त छंद में स्त्री को इन्हीं विचारों के अनुरूप प्रस्तुत किया गया है ऐसा मेरा मत है। इस छंद से यही प्रतीत होता है कि पुरुष के लिए स्त्री मांस का लोथड़ा भर है; स्त्री के लिए पुरुष क्या है? मेरे पास उत्तर नहीं है! – योगेन्द्र जोशी

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“पृच्छति को॓ऽपि न गेहे” – शङ्कराचार्यरचित चर्पटपञ्जरिकास्तोत्रम् – २

इस चिट्ठे की पिछली प्रविष्टि (दिनांक १५ दिसंबर, २०१६) में मैंने आदिशंकराचार्य द्वारा विरचित “चर्पटपञ्जरिकास्तोत्रम्” की चर्चा की थी। आलेख में इस बात का उल्लेख किया था कि इस रचना में कुल सत्रह छंद हैं और उनके अतिरिक्त एक स्थायी छंद (भज गोविन्दं भज गोविन्दं …) भी है जो इनमें से प्रत्येक छंद के बाद प्रयुक्त हुआ है। यदि उक्त स्तोत्र को भजन के तौर पर गाया जाये तो यह छंद प्रत्येक के बाद गाया जायेगा। इसकी भूमिका गायन के स्थायी के समान है।

[

भज गोविन्दं भज गोविन्दं भज गोविन्दं मूढमते ।

प्राप्ते सन्निहिते मरणे नहि नहि रक्षति डुकृञ् करणे ॥

अर्थ – अरे ओ मूर्ख, गोविन्द का भजन कर यानी ईश्वर-भक्ति में मन लगा। जब तुम्हारा मरणकाल पास आ जायेगा तब यह “डुकृञ् करणे” की रट तुम्हें नहीं बचाएगी। “डुकृञ्” संस्कृत व्याकरण की एक क्रियाधातु है जिसका अर्थ “(कर्वव्य) करना” है। इस क्रियाधातु का व्यवहार में प्रयोग सामान्यतः देखने को नहीं मिलता। अर्थात् इस पर बहुत दिमाग खपाना कुछ हद तक निरर्थक है। व्याकरण के अध्येता उक्त क्रियाधातु के अर्थ एवं प्रयोजन को याद रखने के लिए “डुकृञ् करणे” रटते होंगे जिसका तात्पर्य है “डुकृञ्” क्रिया “करण” (कार्य करना) के प्रयोजन में ली जाती है । स्तोत्र के रचनाकार की दृष्टि में जीवन के अंतकाल तक सांसारिक कार्यों में ही निरंतर लिप्त रहना फलदायक नहीं है यह भाव “डुकृञ् करणे” के रटने में प्रतिबिंबित होता है।  “अब तो इस रट को छोड़ो और ईश्वर-प्रार्थना में संलग्न होओ।”

]

इस स्थल पर मैं चर्पटपञ्जरिकास्तोत्रम्‍ के तीन छंद (क्रमिकता में ३, ४, एवं ५) प्रस्तुत कर रहा हूं। पहला है

यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्तावन्निजपरिवारो रक्तः ।

पश्चाद्धावति जर्जरदेहे वार्तां पृच्छति को॓ऽपि न गेहे॥३॥ (भज …)

(यावद् वित्त-उप-अर्जन-सक्त: तावत् निज-परिवार: रक्तः पश्चात् धावति जर्जर-देहे वार्ताम् पृच्छति क: अपि न गेहे |)

अर्थ – जब तक धन-संपत्ति अर्जित करने में समर्थ हो तब तक उसका परिवार उसमें अनुरक्ति रखता है। बाद में वह जर्जर हो चुके शरीर के साथ इधर-उधर भटकता है और घर में उससे हालचाल भी नहीं पूछता।

मनुष्य वृद्धावस्था में प्रवेश करने पर धन-धान्य अर्जित करने की सामर्थ्य  खो बैठता है। वास्तव में जब यह स्थिति आती है तभी उसे वृद्ध कहना चाहिए, महज उम्र के आधार पर नहीं। उसके इस अवस्था में पहुंचने पर परिवार के लोगों का उसके प्रति लगाव समाप्तप्राय हो जाता है। उसे एक बोझ के तौर पर देखा जाता है। हो सकता है कि प्राचीन काल में ऐसा होता रहा होगा, क्योंकि तब सुविधाएं नहीं थीं। किंतु आज के युग में विविध प्रकार की सुविधाएं उपलब्ध हैं और कई परिवारों में उनका विशेष ख्याल रखा जाता है।  फिर भी कुछ परिवारों में ऐसा नहीं होता और बूढ़े जनों को तिरस्कार भुगतना पड़ता है। अगला छंद –

जटिलो मुण्डी लुञ्चितकेशः काषायांबरबहुकृतवेषः ।

पश्यन्नपि च न पश्यति लोको ह्युदरनिमित्तं बहुकृतशोक: ॥४॥ (भज …)

(जटिल: मुण्डी लुञ्चित-केशः काषाय-अंबर-बहु-कृत-वेषः पश्यन् अपि च न पश्यति लोक: हि उदर-निमित्तं बहु-कृत-शोक: ।)

अर्थ – पेट के खातिर चिन्ता से ग्रस्त व्यक्ति सिर पर जटाएं धारण कर के या सिर मुढ़ा के, गेरुआ वस्त्र धारण कर के, अथवा तरह-तरह के वेष धारण करके कई उपक्रम करता है।

यह श्लोक यह बताता है कि मनुष्य की पहली चिंता होती है शरीर धारण करने के उपाय करना। आज के युग में आपको अनेक तथाकथित साधु-संत, बाबा-महात्मा मिल जायेंगे जो तमाम तरह की लच्छेदार बातें करके, असामान्य वेषभूषा धारण करके, स्वयं को आध्यात्मिक गुरु घोषित करके या इसी प्रकार के अन्य उपक्रम करके आम जनों को प्रभावित करने में सफल होते है और स्वयं चैन से जीवन-यापन करते हैं। यह श्लोक कदाचित् इस वर्ग के लोगों पर एक टिप्पणी है। याद रहे यह सब भारत के हिन्दू समाज के संदर्भ में ही सही है। अन्य समाजों में इस प्रकार के प्रयास शायद नहीं किए जाते हैं। धर्म के नाम पर हिन्दू समाज को सरलता से मूर्ख बनाया जा सकता है ऐसा मेरा सोचना है।

भगवद्गीता किञ्चिदधीता गङ्गाजललवकणिका पीता ।

सकृदपि यस्य मुरारिसमर्चा तस्य यमः किं कुरुते चर्चाम्‍ ॥५॥ (भज …)

(भगवद्गी ताकिञ्चित्‍ अधीता गङ्गा-जल-लव-कणिका पीता सकृत्‍ अपि यस्य मुरारि-सम्‍-अर्चा तस्य यमः किम्‍ कुरुते चर्चाम्‍ ।)

अर्थे – जिस व्यक्ति ने भगवद्गीता का कुछ भी अध्ययन किया हो, गंगाजल का एक कण या बूंद भी पिया हो, भगवान् श्रीकृष्ण “मुरारि” की कुछ भी आराधना-अर्चना की हो, उसकी यम भी क्या चर्चा करेंगे?

जिस व्यक्ति ने धर्मकर्म में मन लगाया हो और ईश्वर-भक्ति में समय-यापन किया हो उसको मरणकाल पर कष्ट देने की यमराज भी नहीं सोचते होंगे मेरे मत में ऐसा इस छंद का निहितार्थ होगा। छंद में भगवद्गीता-अध्ययन आदि की जो बातें कही गई हैं वे पुण्यकर्म के प्रतीक हैं। भगवद्भजन एवं पुण्यकर्म में लगे हुए व्यक्ति को व्रुद्धावस्था एवं मृत्यु भय कम होता है। यह बात कितना सही होगी यह मैं कह नहीं सकता। (मुर एक राक्षक का नाम था जिसको भगवान् श्रीकृष्ण ने मारा था। इसलिए उनका नाम मुरारि = मुर+अरि = मुर के शत्रु भी है।)योगेन्द्र जोशी

न शूद्र-राज्ये निवसेत् … – मनुस्मृति में शूद्र-“अस्पृश्यता”

मनुस्मृति धर्मकर्म या रिति-रिवाजों से संबंधित एक विवादास्पद ग्रन्थ है। इस ग्रंथ में बहुत-सी बातें हैं जिन पर आपत्ति नहीं की जा सकती है, बल्कि उन्हें स्वस्थ-सभ्य समाज के अनुरूप माना जायेगा। मनुस्मृति का “यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते … “ कथन लोगों के मुख से अक्सर सुन्ने को मिलते हैं। निःसंदेह इस कथन में अनुकरणीय सलाह निहित है। किंतु इसी ग्रंथ में स्त्रियों के लिए कर्तव्याकर्तव्य की ऐसी अनेक बातें भी कही गई हैं जिसे महिला संगठन अमान्य कहेंगे। मैंने अपने वर्तमान ब्लॉग में मनुस्मृति पर आधारित तीन आलेख पहले कभी लिखे थे। देखें नारी संबंधी (2009-09-11), शुचिता संबंधी (2011-01-18), एवं शासकीय दंड संबंधी (2011-05-14) ब्लॉग प्रविष्टियां ।

https://vichaarsankalan.wordpress.com/2009/09/11/

https://vichaarsankalan.wordpress.com/2011/01/18/

https://vichaarsankalan.wordpress.com/2011/05/14/

मैं मौजूदा इस आलेख में हिन्दुओं में प्रचलित वर्ण-व्यवस्था के चतुर्थ वर्ण – “शूद्र” नाम से संबोधित – के बारे में मनुस्मृति के दो-चार श्लोकों का उद्धरण प्रस्तुत कर रहा हूं जिनमें नकारात्मक और “कदाचित्” आपत्तिजनक विचार व्यक्त किए गए हैं:

न शूद्रराज्ये निवसेन्नाधार्मिकजनावृते ।

न पाषण्डिगणाक्रान्ते नोपसृष्टेऽन्त्यजैर्नृभिः ॥

(मनुस्मृति, अध्याय 4, श्लोक 61)

(न शूद्र-राज्ये, न अधार्मिक-जन-आवृते, न पाषण्डि-गण-आक्रान्ते, न अन्त्यजैः नृभिः उपसृष्टे निवसेत्।)

अर्थ – (व्यक्ति को) शूद्र से शासित राज्य में, धर्मकर्म से विरत जनसमूह के मध्य, पाखंडी लोगों से व्याप्त स्थान में, और अन्त्यजों के निवासस्थल में नहीं वास नहीं करना चाहिए।

यहां व्यक्ति से तात्पर्य होना चाहिए उस व्यक्ति से जो वर्ण के अनुसार शूद्र से भिन्न हो, अर्थात वह जिसे आम तौर पर सवर्ण कहा जाता है (ब्राह्मण, क्षत्रिय एवं वैश्य)। धर्मकर्म से विरत उनको कहा जायेगा जो सवर्ण होते हुए धर्मानुकूल आचरण नहीं करते हैं। पाखंडी और धर्म-विमुख जनों में मुझे कोई अंतर नहीं दिखता। अंत्यज के अर्थ बहुत स्पष्ट नहीं हैं। मेरी समझ के अनुसार इस वर्ग में विधर्मी जनों को गिना जायेगा और उन्हें भी जो वर्णव्यवस्था को नकार कर अपनी स्वतंत्र व्यवस्था के अनुसार रहते हों। “चांडाल” को भी इसमें गिना जाता है, किंतु मैं चांडाल किसे कहा जाता है यह आज तक नहीं जान पाया! अस्तु।

आज के विशुद्ध भौतिकवादी युग में हर व्यक्ति का जीवनोद्येश्य एक ही है: किसी भी व्यवसाय से धनोपार्जन करना। कर्म के अनुसार देखा जाये तो किसी भी व्यक्ति का कोई वर्ण नहीं रह गया। वर्ण का अर्थ जातिसूचक शब्द रह गया है और धर्म स्वयं में दिखावा मात्र।

न शूद्राय मतिं दद्यान्नोच्छिष्टं न हविष्कृतम्।

न चास्योपदिशेद्धर्मं न चास्य व्रतमादिशेत्॥

(मनुस्मृति, अध्याय 4, श्लोक 80)

(शूद्राय मतिम् न दद्यात्, न उच्छिष्टम्, न हविष्कृतम्, न च अस्य धर्मम् उपदिशेत्, न च अस्य व्रतम् आदिशेत्।)

अर्थ – किसी प्रयोजन की सिद्धि को ध्यान में रखते हुए दिया जाने वाला उपदेश शूद्र को न दिया जाये। उसे जूठा यानी बचा हुआ भोजन न दे और न यज्ञकर्म से बचा हविष्य प्रदान करे। उसे न तो धार्मिक उपदेश दिया जाये और न ही उससे व्रत रखने की बात की जाये।

जूठा का मतलब उस खाने से है जो किसी के लिए परोसा गया हो और छोड़ दिया गया हो। जूठे से तात्पर्य उस भोजन से नहीं लिया जाना चाहिए जो खाते-खाते थाली में बच जाये। यज्ञकर्म हेतु अग्निकुंड में जिस पदार्थ की आहुति दी जाती है उसे  हविष्य कहा जाता है। यह घी या मक्खन हो सकता है, पर्वों पर बने पकवान हो सकते हैं, अथवा तिल, घी, चंदन-चूर्ण आदि का मिश्रण हो सकता है। व्रत से तात्पर्य है पापकर्मों से मुक्ति के निमित्त उपवास, दान, आदि के रूप में किए जाने वाला प्रायश्चित्त।

नाद्याच्छूद्रस्य पक्वान्नं विद्वानश्राद्धिनो द्विजः ।

आददीताममेवास्मादवृत्तावेकरात्रिकम्॥

(मनुस्मृति, अध्याय 4, श्लोक 223)

(विद्वान् द्विजः अश्राद्धिनः अस्य पक्व-अन्नम् न अद्यात्, अवृत्तौ अस्मात् एक-रात्रिकम्  अमम्  एव आददीत ।)

अर्थ – विद्वान्‍ द्विज अश्राद्धिन्‍ शूद्र द्वारा पकाया हुआ भोजन न खावे। परंतु तात्कालिक आर्थिक व्यवस्था न कर पाने की स्थिति में उससे एक रात्रि भर का कच्चा भोजन ग्रहण कर ले।

द्विज शब्द शूद्रेतर तीनों वर्णों के संस्कारित जन के लिए प्रयुक्त होता है। संस्कारित वह है जिसका उपनयन संस्कार हुआ हो। इस संस्कार के अंतर्गत व्यक्ति गुरु से शिक्षित होता है और ऐसा होना द्वितीय जन्म के तुल्य होता है। संस्कार के अभाव में व्यक्ति को पूर्व काल में शूद्र के तुल्य समझा जाता था। आज के युग में उपनयन की प्रथा बहुत कम प्रचलन में रह गयी है। ब्राह्मण जाति में भी यह परंपरा टूट रही है। इस दृष्टि से प्रायः सभी शूद्र हैं। अश्राद्धिन वह व्यक्ति है जो श्राद्ध आदि कर्म न करता हो; शूद्रों के लिए ये कार्य वर्जित कहे गये हैं। कच्चा भोजन वह है जिसे आग से न पकाया गया हो। आटा-दाल-चावल पकाये जाने से पहले कच्चे कहे जायेंगे।

न विप्रं स्वेषु तिष्ठत्सु मृतं शूद्रेण नाययेत्।

अस्वर्ग्या ह्याहुतिः सा स्याच्छूद्रसंस्पर्शदूषिता ॥

(मनुस्मृति, अध्याय 5, श्लोक 104)

(मृतम् विप्रंम्  स्वेषु तिष्ठत्सु शूद्रेण न नाययेत्, सा शूद्र-संस्पर्श-दूषिता आहुतिः अस्वर्ग्या हि स्यात्।)

अर्थ – बंधु-बांधओं के उपलब्ध रहते हुए मृत ब्राह्मण का शरीर शूद्र के द्वारा बाहर न निकलवाए। शरीर के शूद्र के स्पर्श से दूषित होना ब्राह्मण के स्वर्गप्राप्ति में बाधक होती है।

यहां आहुति का क्या अर्थ है मैं समझ नहीं पाया। इन श्लोकों में शूद्र को खुलकर अस्पृश्य नहीं कहा गया है, किंतु जो कुछ कहा गया वह स्पष्ट करता है कि शूद्र कहे जाने वाले को शेष समाज हेय दृष्टि से देखता आ रहा है। सवर्णों का यह व्यवहार परंपरा के रूप में कब स्थापित हुआ होगा कहना मुश्किल है। कई “पंडित” जन ऋग्वेद के “ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू …” (ऋग्वेद संहिता, मण्डल 10, सूक्त 90, ऋचा 12) एवं मनुस्मृति के “लोकानां तु विवृद्ध्यर्थं …” (मनुस्मृति, अध्याय 1, श्लोक 31) का उल्लेख करते हुए शूद्रों की हीनता को सिद्ध करते हैं। मैंने एक आलेख में ऋग्वेद के उक्त श्लोक की व्याख्या अपने प्रकार से की है (देखें ब्लॉग-प्रविष्टि 2013-9-26)

जो प्रचलित व्याख्या से पूर्णतः भिन्न है। मनुस्मृति के उपर्युक्त एवं अन्य कुछ कथन प्रचलित व्याख्या के पक्ष में जाते हैं। किंतु मेरा मत है कि वैदिक काल में स्थिति एकदम भिन्न रही होगी और पौराणिक काल से वर्ण-व्यवस्था में शनैःशनिः विकार आना शुरू हुआ होगा।

अस्तु, पाठक स्वविवेक से अपना मत नियत कर सकते हैं। -योगेन्द्र जोशी

संन्यास-धर्म के बारे में महाभारत में व्यक्त विचार – (1) एकश्चरति यः …

महाकाव्य महाभारत में संन्यासधर्म के बारे बहुत कुछ कहा गया है और यह स्पष्ट किया गया है कि गेरुआ वस्त्र धारण करना संन्यासी की पहचान नहीं है । मनुस्मृति जैसे अन्य ग्रंथों में भी कमोबेश वही बातें कही गयी हैं । संन्यासी के लक्षणों वाले व्यक्ति आजकल कहीं नहीं दिखते हैं । संन्यासी होने का दावा करने वाले सभी आम जनों को मूर्ख बनाते हैं यह मेरा मत है । मैं महाभारत में वर्णित चुने हुए कुछ श्लोकों का उल्लेख अपने तीन-चार लेखों की शृंखला में कर रहा हूं । महर्षि व्यास द्वारा अपने पुत्र शुकदेव को दिये गये धर्मविषयक उपदेश में संन्यास की चर्चा की गयी है । उसी वार्तालाप से उद्धृत तीन श्लोकों के साथ प्रस्तुत है पहला आलेख:

एकश्चरति यः पश्यन् न जहाति न हीयते ।

अनग्निरनिकेतश्च ग्राममन्नार्थमाश्रयेत् ॥5

(महाभारत, शान्तिपर्व, मोक्षधर्मपर्व, अध्याय 245)

(पश्यन् यः एकः चरति, न जहाति न हीयते, अन्-अग्निः च अनिकेतः च ग्रामम् अन्न-अर्थम् आश्रयेत् ।)

अर्थः – (संन्यासी की विशिष्टता यह है कि वह) अकेला विचरण करता है, सत्य के ज्ञान के फलस्वरूप न किसी को त्यागता है और न ही किसी के द्वारा त्यागा जाता है । अग्नि की स्थापना न करे और उसका कोई आवास (घर) भी न होवे । उसे चाहिए कि वह केवल अन्नप्राप्ति के लिए ग्राम में प्रवेश करे ।

          संन्यासी का कोई संगीसाथी नहीं होता है । उसका किसी के साथ अपना-पराया का भाव नहीं रहता है और इसी भाव के साथ लोग भी उसे देखते हैं । वैदिक सभ्यता में सभी कर्मकाण्डों के केन्द्र में अग्नि होती है । संन्यासी सभी कर्मकाण्डों को छोड़ चुका होता है इसलिए वह अग्नि भी प्रज्वलित नहीं करता है । संन्यासी को किसी पक्के आवास में नहीं रहना चाहिए और उसे चाहिए कि ग्रामक्षेत्र में केवल भोजनार्थ भिक्षा के लिए प्रवेश करे । ग्राम वह स्थान होता है जहां लोग समूह में रहते हैं । संन्यासी एकाकी रहता है इसलिए ऐसे स्थान में रहना उसके लिए वर्जित है ।

अश्वस्तनविधाता स्यान्मुनिर्भावसमाहितः ।

लघ्वाशी नियताहारः सकृदन्ननिषेविता ॥6

(यथा पूर्वोक्त)

(अश्वस्तन-विधाता, मुनिः, भाव-समाहितः, लघु-आशी, नियत-आहारः, सकृत्-अन्न-निषेविता स्यात् ।)

अर्थः – संन्यासी आने वाले कल के लिए भोजनादि का संग्रह करने वाला न बने, चिंतनशील (एकाग्रचित्त) रहे और मनोभावों को अपने भीतर ही सीमित रखे, अर्थात् संयम बरते । वह अल्पाहारी एवं नियमानुकूल भोजन करने वाला बने तथा दिन भर में एक बार ही अन्न ग्रहण करे ।

          संन्यास का अर्थ है त्याग करना । संन्यासी शनैःशनैः सभी भौतिक वस्तुओं को त्यागता है और जीवन-धारण हेतु जितना आवश्यक हो उतने तक अपने को सीमित रखता है । इसलिए भविष्य की चिंता करते हुए भोजन आदि का संचय करना उसके लिए धर्मविरुद्ध हो जाता है । ऐसा संचय वैदिक आश्रम व्यवस्था के आरंभिक तीन आश्रमों (ब्रह्मचर्य, गार्हस्थ, वानप्रस्थ) में ही अनुमत है । उसका समय ब्रह्मज्ञान अर्जित करने और भौतिक संसार से जुड़े मनोभावों से स्वयं को मुक्त करने में बीतना चाहिए ।

कपालं वृक्षमूलानि कुचैलमसहायता ।

उपेक्षा सर्वभूतानामेतावद् भिक्षुलक्षणम् ॥7

(यथा पूर्वोक्त)

(कपालं वृक्ष-मूलानि कुचैलम् असहायता सर्वभूतानाम् उपेक्षा एतावत् भिक्षु-लक्षणम् ।)

अर्थः – संन्यासी के लक्षण ये होने चाहिएः वह भिक्षा के लिए कपाल को पात्र के तौर पर प्रयोग करे, रात्रि विश्राम पेड़-पौधों के साये में करे, सादे असुन्दर वस्त्र धारण करे, किसी को साथ न रखे, सभी प्राणियों के प्रति उपेक्षाभाव रखे ।

          कपाल का सामान्य अर्थ है मनुष्य का माथा । कुछ अघोरपंथी हठयोगी कापालिक नरमुंड-माला पहनते हैं और मनुष्य की खोपड़ी बर्तन के तौर पर प्रयोग में लेते हैं । लेकिन यहां कपाल का अर्थ है टूटा मिट्टी का बर्तन, जैसे घड़े का टुकड़ा । मैंने अपनी बाल्यावस्था (उत्तराखंड में व्यतीत समय) में योगी-योगिनियों को पुष्ट गोल लौकी (तुम्बा) के बाहरी सख्त खोल से बना बर्तन भिक्षा हेतु प्रयोग में लेते देखा है जिसे कपाल कहा जाता है । संन्यासधर्म में पक्के मकान के भीतर निवास करना वर्जित है । संन्यासी पेड़ की छाया में निवास करे और वर्षा आदि से बचने के लिए घास-फूस से बनी कुटिया में रह सकता है । कुचैल का अर्थ सामान्यतः फटा-पुराना मैला होता है । मन की शुचिता के साथ देह की शुचिता की अपेक्षा संन्यासी से भी रहती है । मैं समझता हूं कि कुचैल से यहां मतलब है केवल पानी से साफ किया हुआ न कि साबुन जैसे चीज का प्रयोग करते हुए । उक्त कथन में उपेक्षा का अर्थ तिरस्कार से नहीं है, बल्कि उदासीनता से है । अर्थात् संन्यासी न तो किसी से लगाव रखे न किसी से द्वेष ।

अगले आलेखों में भी उक्त ग्रंथ से एतद्विषयक अतिरिक्त सामग्री । – योगेन्द्र जोशी

मनुस्मृति में वर्णित पंचपाप एवं पंचमहायज्ञ (भाग – 2)

अपनी पिछली ब्लाग-प्रविष्टि में मैंने पंचपापों की चर्चा की थी । मेरी उस चर्चा का आधार मनुस्मृति था । उक्त स्मृति के अनुसार मनुष्य अपने दैनिक जीवन में तरह-तरह के छोटे-मोटे पापकर्म करता रहता है । मनुस्मृति का मत है कि जीवनधारण के लिए चूल्हा-चक्की जैसे आवश्यक कार्यों को संपन्न करते समय मनुष्य प्राणिहिंसा या तद्सदृश अन्य कर्मों से नहीं बच पाता है । इन सबमें लगा व्यक्ति पापों का भागीदार बन जाता है । प्रौद्योगिकी-प्रधान आधुनिक युग में लोगों की दैनिक चर्या प्राचीन काल की जैसी नहीं रही । फिर भी चलते-फिरते या मशीनों के प्रयोग में वह कुछ न कुछ अनिष्टप्रद कर ही बैठता है । मनुस्मृति कहती है कि उनसे जुड़े पापों के दोषों की भरपाई वह सत्कर्मों के संपादन से कर सकता है । स्मृतिकार ने इन सत्कर्मों को पंच महायज्ञ कहा है । उक्त स्मृति के अधोलिखित श्लोकों में इनका विवरण यों उपलब्ध है:

अध्यापनं ब्रह्मयज्ञः पितृयज्ञस्तु तर्पणम् ।

होमो दैवो बलिर्भौतो नृयज्ञो‍ऽतिथिपूजनम् ।।

(मनुस्मृति, 3, 70)

(अध्यापनं ब्रह्मयज्ञः, तर्पणम् तु पितृयज्ञः, होमः दैवः, बलिः भौतः, अतिथि-पूजनम् नृयज्ञः ।)

अर्थ – अध्यापन-कार्य ब्रह्मयज्ञ, पितरों का तर्पण पितृयज्ञ, होमकार्य दैवयज्ञ, बलिप्रदान भूतयज्ञ, एवं अतिथि-सत्कार नृयज्ञ हैं ।    

यज्ञ का अर्थ सामान्यतः देवताओं की वैदिक मंत्रों के साथ की जाने वाली स्तुति से लिया जाता है, जिसे हवनकुण्ड में प्रज्वलित अग्नि में हव्य (घी, तिल आदि) की आहुति देकर मंत्रोच्चार से साथ संपन्न किया जाता है । यज्ञ का यह अर्थ रूढ़ि एवं आम प्रचलन में है, परंतु कई अवसरों पर यज्ञ इससे अधिक व्यापक अर्थ रखता है । यज्ञ शब्द उक्त श्लोक में मनुष्य से अपेक्षित अन्य कर्मों को इंगित करता है ।

यहां पांच यज्ञों का उल्लेख किया गया है जिनमें प्रथम  (ब्रह्मयज्ञहै अध्यापन जिसका तात्पर्य है अन्य लोगों को ज्ञान बांटना, उनमें उचितानुचित का विवेक जगाना, उन्हें आत्मचिंतन के लिए प्रेरित करना आदि । प्राचीन वैदिक काल की वर्ण-व्यवस्था में यह कार्य औपचारिक तौर पर ब्राह्मणों के जिम्मे हुआ करता था । पर मैं समझता हूं कि तब भी किसी व्यक्ति से यह अपेक्षा रहती होगी कि वह अनौपचारिक रूप से अपनी संतान एवं अन्य जनों को अपने सीमित ज्ञान से संस्कारित करे ।

अगला यज्ञ है पितृयज्ञ जिसे उक्त ग्रंथ में तर्पण द्वारा संपन्न करने की बात कही है । तर्पण का अर्थ है तृप्त करना । धर्मशास्त्रों के अनुसार स्नानादि के समय पितरों के नाम पर जल चढ़ाकर तर्पण किया जाता है । मैं तर्पण को अधिक व्यापक अर्थ देता हूं । वे सभी कार्य – जैसे दान – जो पितरों के नाम पर किए जाएं तर्पण माने जा सकते हैं । रोजमर्रा के जीवन में उनका स्मरण करना, उनके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना, आदि तर्पण समझे जा सकते हैं ।

प्रज्वलित अग्नि में मंत्रोच्चार के साथ हव्यसामग्री सोंपना देवयज्ञ कहा जाता है । वैदिक मान्यता के अनुसार प्रकृति के विविध निष्प्राण भौतिक घटकों पर किसी एक या दूसरे देवता का नियंत्रण या स्वामित्व रहता है किसे अधिष्ठाता देवता कहा जाता है । मान्यता रही है कि हवन की अग्नि को समर्पित हव्य सामग्री उसके माध्यम से उन देवताओं को प्राप्त होती है । यज्ञ सामान्यतः इस विधि से देवताओं के प्रति की गई स्तुति है ।

वैदिक लोकव्यवहार मनुष्य से यह अपेक्षा करता है कि वह भोजन की व्यवस्था केवल अपने लिए ही न करे बल्कि अन्य जीवधारियों के नाम पर भी उसका एक अंश छोड़ दे जिसे बलि कहा गया है । मुझे याद है जब मेरे ग्राम्य समाज में भोजन-काल में उसका एक अंश अलग करने के बाद खाना आरंभ करते थे । उस बलि को भोजनांतर बाहर खुले में डाल देते थे जिसे कुत्ते-बिल्ली, कौवे या चिड़िया खा लेते थे । किसी न किसी बहाने पशुपक्षियों को भोजन खिलाने-पिलाने का व्रत कई लोग लिए रहते हैं । यह सब करना भूतयज्ञ के नाम से जाना गया है । भूत का अर्थ है भौतिक देहधारी प्राणी ।

अंत में नृयज्ञ, जिसका तात्पर्य अतिथि-सत्कार से है । समाज में किसी भी अन्य व्यक्ति, चाहे वह अनजान ही क्यों न हो, की सहायता करना, उसके प्रति सदाशयता दिखाना, सद्व्यवहार करना अतिथि सत्कार है । भूखे या रोगग्रस्त व्यक्ति के घर के प्रवेशद्वार पर आकर भोजन अथवा औषधि की याचना करने पर उसकी यथासंभव मदद करना अतिथि सत्कार कहा जाएगा । इसी प्रकार रात्रिविश्राम की मांग करने वाले के लिए समुचित व्यवथा करना अतिथि सत्कार के अंतर्गत माना जाएगा । अतिथि का मतलब है ऐसा व्यक्ति जिसका साक्षात्कार अप्रत्याशित रूप से हो जाए । दशकों पहले तक अपने समाज में अतिथि-सत्कार की प्रथा रही है (अतिथिदेवो भव) । लेकिन आज के ‘सभ्य’ समाज में लोग सामाजिक संवेदनाओं से दूर एवं परस्पर शंकालु होते जा रहे हैं और तदनुसार एक-दूसरे से बचते हैं ।

उक्त प्रकार के यज्ञसंज्ञात्मक कर्मों के निष्पादन के विषय में आगे यह कहा गया है:

पञ्चैतान्यो महायज्ञान्न हापयति शक्तितः ।

स गृहे‍ऽपि वसन्नित्यं सूनादोषैर्न लिप्यते ।।

(मनुस्मृति, 3, 71)

(एतान्यः पञ्च महायज्ञान् शक्तितः न हापयति सः नित्यं गृहे वसन् अपि सूना-दोषैः न लिप्यते ।)

अर्थ – यहां कथित इन पांच महायज्ञों को जो यथासामर्थ्य नहीं छोड़ता वह घर में रहते हुए भी पूर्वचर्चित पापकमों के दोषों से नहीं लिप्त होता है ।

घर में रहते हुए का तात्पर्य है गृहस्थ जीवन निभाते हुए । गृहस्थाश्रम मानवसमाज का सबसे अहम आश्रम है क्योंकि इसी पर अन्य आश्रमों का अस्तित्व टिका रहता है । इसी आश्रम के लोग दूसरों की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं । लेकिन गृहस्थाश्रम के तमाम दैनिक कार्यों को संपन्न करते हुए मनुष्य जाने-अनजाने पापकर्म कर बैठता है जिनके दोषों से वह मुक्त हो जाता है अन्य परोपकर्मों को करने पर । पापों की भरपाई पुण्यकर्मों से संभव है यही संदेश मनुस्मृति के इन वचनों में निहित है ।

पंचपापों एवं पंचमहायज्ञों को मैं शाब्दिक अर्थ में नहीं लेता, प्रत्युत इनको मैं प्रतीकात्मक समझता हूं । छोटे-मोटे सभी कर्म पाप के स्रोत हो सकते हैं और देवताओं-पितरों के प्रति श्रद्धाभिव्यक्ति एवं समाज तथा अन्य प्राणियों के प्रति उपकार-भावना उन पापों का प्रतिकार है । – योगेन्द्र जोशी

ऋग्वेद में औषधीय वनस्पतियों की प्रार्थना (1)

          मैंने अपने चिट्ठे की एक प्रविष्टि (31 जनवरी 2010) में औषधीय वनस्पतियों की प्रार्थना संबंधी यजुर्वेद में उपलब्ध मंत्रों का उल्लेख किया था । भावात्मक तौर पर उनसे साम्य रखने वाली ऋचाएं मुझे ऋग्वेद में भी देखने को मिली हैं । मैं उन्हीं में से चुनी हुई कुछएक की चर्चा यहां पर कर रहा हूं:

          याः फलिनीर्या अफला अपुष्पा याश्चपुष्पिणीः ।

          बृहस्पतिप्रसूतास्ता नो मुञ्चन्त्वंहसः ॥15

           (ऋग्वेद, मण्डल 10, सूक्त 97)

          (याः फलिनीः याः अफलाः याः अपुष्पाः पुष्पिणीः च बृहस्पति-प्रसूताः ता अंहसः नः मुञ्चन्तु ।)

अर्थ – फलने वाली जो वनस्पतियां हैं या जिन पर फल नहीं लगते हैं, जो पुष्पित नहीं होती अथवा जिन पर फूल खिलते हैं, देव बृहस्पति-जनित ऐसी सभी वनस्पतियां हमें रोगों से मुक्त रखें ।

सभी वनस्पतियां फूलती नहीं हैं, और जो फूलती हैं उन पर फल लगें ही यह भी आवश्यक नहीं हैं । इस मंत्र में औषधीय गुणों वाली ऐसी समस्त वनस्पतियों से प्रार्थना की गई है कि वे उनके समुदाय को रोगों से मुक्त रखें । वैदिक चिंतकों की मान्यतानुसार सृष्टि के सभी तंत्र अपने-अपने अधिष्ठाता देवता से संबद्ध रहते हैं, और वनस्पतियों को उनके औषधीय गुण बृहस्पति देवता से प्राप्त रहते हैं ।

          मुञ्चन्तु मा शपथ्यादथो वरुण्यादुत ।

          अथो यमस्य षड्बीशात् सर्वस्माद्देवकिल्बिषात् ॥16

           (यथा उपर्युक्त)

           (मा शपथ्यात् मुञ्चन्तु अथो वरुण्यात् उत अथो यमस्य षड्बीशात् सर्वस्मात् देवकिल्बिषात् ।)

अर्थ – औषधियां मुझे शापजनित रोग से मुक्त करें, बल्कि वरुण देवता के शाप से भी दूर रखें, यम देवता की बेड़ियों से मुक्त रखें, इतना ही नहीं समस्त दैवप्रदत्त पापों को मुझसे दूर रखें ।

मनुष्य के कष्ट तीन प्रकार के गिनाए गए हैं: आधिभौतिक, आधिदैविक, एवं आघ्यात्मिक । दूसरे मनुष्यों अथवा संसार के अन्य प्राणियों के कारण जो भौतिक कष्ट भोगना पड़ता है उसे आधिभौतिक कहा जाता है । देवताओं के रोष से जो कष्ट भोगना पड़ता है उसे आधिदैविक की संज्ञा दी गई है । अधिकांश कष्टों की अनुभूति इंद्रियों के माध्यम से अनुभव में आती है । इनके अतिरिक्त कभी-कभी विशुद्ध मानसिक कष्ट भी भोगने पड़ते हैं; इन्हीं को आघ्यात्मिक कहा जाता है । ये कष्ट वस्तुतः मन के विकारों के कारण पैदा होते हैं, और उनका कोई स्पष्ट बाह्य कारण नहीं रहता है । उक्त मंत्र में इन सभी प्रकार के कष्टों से मुक्ति की प्रार्थना की गई है । शापजनित कष्ट उसे समझा जा सकता है जो दूसरों के द्वारा कर्मणा अथवा वाचा किसी को पहुंचाया जाता है । दूसरे के अहित की भावना भी कदाचित कष्ट का कारण बन सकता है । इन सभी को शापमूलक मान सकते हैं । वरुण को हाथ में बंधन (फंदा) लिए हुए पश्चिम दिशा का (समुद्र का भी) अधिष्ठाता देवता माना गया है । वरुण देवता के शाप का ठीक-ठीक अर्थ क्या है मैं समझ नहीं पाया । कदाचित जलजनित रोगों से तात्पर्य हो । यम देवता का शाप का अर्थ यही होगा कि उनके रूप में मुत्यु हर क्षण मनुष्य का पीछा करती है । औषधियां कष्टों अथवा मृत्यु के निमित्त बने रोगों से हमें दूर रखती हैं । मनुष्य के अनुचित कर्मों के फल को देवताओं द्वारा दंड-स्वरूप प्रदत्त पाप कहा गया होगा ऐसा मेरा सोचना है ।

           अवपतन्तीरवदन् दिव ओषधयस्परि ।

           यं जीवमश्नवामहै न स रिष्याति पूरुषः ॥17

           (यथा उपर्युक्त)

           (दिव अवपतन्तीः ओषधयः परि अवदन् यं जीवम् अश्नवामहै स पूरुषः न रिष्याति ।)

अर्थ – द्युलोक से धरती पर उतरती औषधियां वचन बोलती हैं कि जिस जीव को हम व्याप्त या आच्छादित कर लें उस पुरुष का विनाश नहीं होता ।

व्याप्त (वि+आप्त) का अर्थ यहां प्राप्त होना लिया जा सकता है । मेरा सोचना है कि प्राचीन मनीषी वनस्पतियों के औषधीय गुण स्वर्ग की देन मानते होंगे । धरती पर होने वाली घटनाएं देवताओं के नियंत्रण में होती हैं, अतः ये औषधियां भी देवों की प्राणियों पर अनुकंपा के परिणाम प्राणियों को प्राप्त होती हैं । स्वर्ग से धरती पर उतरने वाली औषधियां जो कहती हैं उसे वस्तुतः उनके अधिष्ठाता देवता का कथन माना जाना चाहिए । इस कथन में ये उद्गार प्रतिबिंबित होते हैं कि मनुष्य के नाश का कारण अंततः रोग हैं जिन्हें औषधियां दूर कर देती हैं । नीरोग व्यक्ति ही दीर्घजीवी हो सकता है और वही अपने एवं समाज के लिए फलदायी कार्य संपन्न करने में समर्थ होता है । – योगेन्द्र जोशी

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